ಗೆ Vist https://sufism.org/sufism

ಸೂಫಿಸಂ ಎಂದರೇನು?

ಸೂಫಿಸಂ ಎನ್ನುವುದು ಒಂದು ಜೀವನ ವಿಧಾನವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಗುರುತನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬದುಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಳವಾದ ಗುರುತು, ಈಗಾಗಲೇ ತಿಳಿದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆಳವಾದ ಗುರುತು, ಅಥವಾ ಅಗತ್ಯವಾದ ಸ್ವಯಂ, ಅರಿವು, ಕ್ರಿಯೆ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಬಾಹ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಈ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರದಿದ್ದರೂ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಜೀವನ ವಿಧಾನಕ್ಕಿಂತ ಸೂಫಿಸಂ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಕಡಿಮೆ. ಇದು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾಗಿದ್ದು, ಅಗತ್ಯ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಮಯದ ಮೂಲಕ ಮುಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ಇದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಹಿಂದಿನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ವರೂಪಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಬಾರದು. ಸೂಫಿಸಂನ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲೂ ಸುಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಅಗತ್ಯ.

ಸುಧಾರಣೆಯು ಮೊಂಡುತನದ ಭೌತಿಕ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಸೂಫಿಸಂ ತನ್ನ ಸವಾಲನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಅದು “ಲೌಕಿಕತೆ” ಯ ವಿಮರ್ಶಕನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ - ಇದರ ಮೂಲಕ ದೈವಿಕ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮರೆತುಹೋಗಲು ಕಾರಣವಾಗುವ ಎಲ್ಲವೂ ಇದರ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಇದು ಜಾತ್ಯತೀತ, ವಾಣಿಜ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಚಕ್ರವ್ಯೂಹದಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಇದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನವಾಗಿದೆ.

ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ ಸೂಫಿಸಂ ಇಸ್ಲಾಮಿನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್‌ನೊಳಗೆ ಬೆಳೆಯಿತು. ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಬಹಿರಂಗವು ಎಲ್ಲಾ ವಯಸ್ಸಿನ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ತಂದ ಅಗತ್ಯ ಸಂದೇಶದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿತು. ನಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೆನಪಿಸಲು ಬಂದಿರುವ 120,000 ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಅಥವಾ ಸಂದೇಶವಾಹಕರ ಮಾನ್ಯತೆಯನ್ನು ಕುರಾನ್ ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಖುರಾನ್ ಹಿಂದಿನ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ದೃ confirmed ಪಡಿಸಿತು, ಆದರೆ ಮೂಲ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆಯೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಗೆ ಸೂಫಿಸಂನ ಹಕ್ಕು ಒಂದೇ ದೇವರು, ಎಲ್ಲ ಜನರ ದೇವರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮಗಳು ಎಂಬ ವಿಶಾಲ ಮಾನ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಯೇಸು, ಮೋಶೆ, ಡೇವಿಡ್, ಸೊಲೊಮನ್ ಮತ್ತು ಅಬ್ರಹಾಂ ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಮಹಾನ್ ಪ್ರವಾದಿಗಳು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೆಂದು ಸೂಫಿಸಂ ಸ್ವತಃ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಹೆಸರಿಸದ ಇತರ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಂದು ಸೂಫಿಸಂ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಗುಂಪುಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದ ತತ್ವಗಳ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾದ ಸೂಫಿಸಂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವವರು ಒಂದೆಡೆ ಇದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸೂಫಿಸಂನ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಕೆಳಭಾಗದಿಂದ, “ಸೂಫಿಗಳು” ಯಿಂದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಬೋಧನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ.

ರೂಪ ಮತ್ತು ಸಾರ ಎರಡನ್ನೂ ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಬಹುದು, ಮತ್ತು ಇತರರು ಸೂಫಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಆದರೆ ಸಾರಾಂಶದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಕುರ್‌ಆನ್‌ನ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಮತ್ತು ತಿಳುವಳಿಕೆ, ಮಹಮ್ಮದ್‌ರ ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸೂಫಿಸಂ ಸೂಫಿ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುವವರಿಗೆ ಅಮೂಲ್ಯವಾದುದು.

ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ, ಸೂಫಿಸಂ ಅನ್ನು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದ ಮೂಲತತ್ವದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅದರ ಶಿಕ್ಷಕರು ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಮುಹಮ್ಮದ್‌ಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುವ ಪ್ರಸರಣ ಸರಪಳಿಯ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದ ಕೆಲವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಖುರಾನ್ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ; ಆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುವ ಅಥವಾ ಇತರ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಪಖ್ಯಾತಿಗೊಳಿಸುವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೂಲಭೂತವಾದಿಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವರು ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಳಗಿನ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ಮಿತವಾದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು.

ಹದಿನಾಲ್ಕು ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶಾಲವಾದ ಸೂಫಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಎರಡನೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ ಕುರಾನ್‌ನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಸೂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಮುಹಮ್ಮದ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಹಚರರ ವೀರರ ಸದ್ಗುಣವು ಪ್ರೇರಣೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ತರಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಇಂದು ಸೂಫಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಅಪಾರ ನಿಧಿಯ ಆನುವಂಶಿಕರು.

ಮುಹಮ್ಮದ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅದರ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಸೂಫಿಸಂ ಸಾವಯವವಾಗಿ ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮರದಂತೆ ಬೆಳೆದಿದೆ. ಕವಲೊಡೆಯುವಿಕೆಯ ಕಾರಣವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಶಿಕ್ಷಕನೊಬ್ಬನ ನೋಟವಾಗಿದೆ, ಅವರ ವಿಧಾನಗಳು ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಗೆ ನೀಡಿದ ಕೊಡುಗೆಗಳು ಹೊಸ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಸಾಕು. ಈ ಶಾಖೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರರನ್ನು ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಗಳಾಗಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಸೂಫಿ, ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು (ಬರಾಕಾ) ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ರಮದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು.

ಸೂಫಿಗಳ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ಆದೇಶದ ಸೂಫಿಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಆದೇಶದ ಕೂಟಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಬಹುದು. ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಿಕ್ಷಕನ ವರ್ಚಸ್ಸನ್ನು ಸಹ ಈ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕೆಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ವರ್ಚಸ್ಸು ಇದುವರೆಗಿನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಹೃದಯವನ್ನು ಬೋಧನೆಯ ಸತ್ಯವಾದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಬಂಧಿಸುವಷ್ಟು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಅತಿಯಾದ ಹೆಮ್ಮೆ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯ ರೂಪಗಳು, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಎಂದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನೆನಪಿಸಲು ಅನೇಕ ಸುರಕ್ಷತೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. "ಪಾಪ."

ಸೂಫಿಸಂ ಒಂದು ಕೇಂದ್ರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರೆ, ಅದು ದೈವದಿಂದ ನಾವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಏಕತೆಯಾಗಿದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಏಕತೆಯು ನಮ್ಮ ವಯಸ್ಸು ಮೆಚ್ಚುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿದೆ - ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ಸಾರಿಗೆಯ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವು ಕುಗ್ಗುತ್ತಿರುವ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ, ಆಧುನಿಕ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳಿಂದಾಗಿ. ನಾವು ಒಬ್ಬರು: ಒಬ್ಬ ಜನರು, ಒಂದು ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನ, ಒಂದು ವಿಶ್ವ, ಒಬ್ಬ ಜೀವಿ. ಹೆಸರಿಗೆ ಅರ್ಹವಾದ ಒಂದೇ ಸತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಸತ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ನಾವು ಯಾರೆಂಬ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ, ಇತರರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಸೂಫಿಸಂ ಎಂದರೆ ಮಾನವ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಸಾಗುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರವಾಹ, ರೂಪಗಳ ಹಿಂದಿನ ಐಕ್ಯತೆ.

ಸೂಫಿಸಂ ಕೇಂದ್ರ ವಿಧಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ. ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ ಜಗತ್ತಿಗೆ ನಮ್ಮ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ನಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ, ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಪ್ರೀತಿ ಮಾತ್ರ ದೈವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲದು. ಪ್ರೀತಿಯು ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ, ಕಲಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಸೂಫಿಸಂ ಎಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಸುವವರ ಗುಣಲಕ್ಷಣ. ಪ್ರೇಮಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು, ತನ್ನಿಂದ ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗಮನ ಕೊಡುವವನು. ಸೂಫಿಯನ್ನು ತನ್ನದೇ ಆದ ಯಾವುದೇ ಗುಣದಿಂದ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೂಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಶೆಬ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು: "ಸೂಫಿ ದೇವರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಏನನ್ನೂ ಎರಡು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ."

ನಾವು ಭೌತಿಕ, ಅನ್ಯಲೋಕದ, ನರಸಂಬಂಧಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗತವಾದ, ನಾರ್ಸಿಸಿಸ್ಟಿಕ್, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಆತಂಕ, ಅವಮಾನ ಮತ್ತು ಅಪರಾಧದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಸೂಫಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಮಾನವೀಯತೆಯು ಇಂದು ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಅಹಂನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಲುತ್ತಿದೆ. ನಾವು ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸುಳ್ಳು ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು "ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ", ಆದರೆ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ.

ಮಾನವನ ಅಹಂಗೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಸದ್ಗುಣ ಅಥವಾ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಹಕ್ಕು ನೀಡದವನು ಆದರೆ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವವನು ನಿಜವಾದ ಸೂಫಿ. ನಾವು ನಂಬುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ನಾವು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು. ಕೆಲವು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ, ಸ್ವ-ನೀತಿ, ಮತಾಂಧತೆಗೆ ಕಾರಣವಾದರೆ, ಅದು “ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳ” ವ್ಯರ್ಥತೆಯಾಗಿದೆ. ಪರಿಹಾರವು ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರೆ, ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೂಲಭೂತ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

"ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಉಪಸ್ಥಿತಿ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಮ್ಮ ವಯಸ್ಸಿನ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಭೌತವಾದ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಗೆ ಮೂಲಭೂತ ಪರಿಹಾರವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸುಳ್ಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಗೀಳಿನಲ್ಲಿ, ದೇವರ ಮೇಲೆ ಬೆನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮದೇ ಆದ ದೈವಿಕ ಕಿಡಿ. ದೇವರನ್ನು ಮರೆಯುವಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ. ದೇವರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದು ನಮ್ಮನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಾರಂಭ.